Carrot, Egg, Coffee Bean

A young woman went to her mother and told her about her life and how things were so hard for her. She did not know how she was going to make it and wanted to give up. She was tired of fighting and struggling. It seemed as one problem was solved a new one arose.

“Problems are part of life, Samsara as it is” via 1.bp.blogspot.com

Her mother took her to the kitchen. She filled three pots with water. In the first, she placed carrots, in the second she placed eggs, and the last she placed ground coffee beans.

Kitchen is where the adults learn sex and the kids learn life from.

She let them sit and boil without saying a word. In about twenty minute she turned off the burners. She fished the carrots out and placed them in a bowl. She pulled the eggs out and placed them in a bowl. Then she ladled the coffee into a bowl. Turning to her daughter, she asked, “Tell me what you see?”

“Carrots, eggs, and coffee,” she replied.

She brought her closer and asked her to feel the carrots. She did and noted that they were soft. She then asked her to take an egg and break it. After pulling off the shell, she observed the hard-boiled egg. Finally, she asked her to sip the coffee. The daughter smiled, as she tasted its rich aroma.

The daughter then asked, “What’s the point, mother?”

Her mother explained that each of these objects had faced the same adversity … boiling water – but each reacted differently. The carrot went in strong, hard, and unrelenting. However, after being subjected to the boiling water, it softened and became weak. The egg had been fragile. Its thin outer shell had protected its liquid interior. But, after being through the boiling water, its inside became hardened. The ground coffee beans were unique, however. After they were in the boiling water they had changed the water.

“Which are you?” she asked the daughter. “When adversity knocks on your door, how do you respond? Are you a carrot, an egg, or a coffee bean?”

Think of this: Which am I?

Am I the carrot that seems strong, but with pain and adversity, do I wilt and become soft and lose my strength?

Am I the egg that starts with a malleable heart, but changes with the heat? Did I have a fluid spirit, but after death, a break up, a financial hardship, or some other trial, have I become hardened and stiff? Does my shell look the same, but on the inside am I bitter and tough with a stiff spirit and a hardened heart?

Or am I like the coffee bean? The bean actually changes the hot water, the very circumstance that brings the pain. When the water gets hot, it releases the fragrance and flavor. If you are like the bean, when things are at their worst, you get better and change the situation around you.

When the hours are the darkest and trials are their greatest do you elevate to another level?
How do you handle adversity?

ARE YOU A CARROT, AN EGG, OR A COFFEE BEAN?

(As shared today by my boss Rizaldi Sistiabudi at the office).

Tentang Tuhan pada Yuyun: Teologi Keju dan Nasi Aking

Teologi konon adalah ngomong (logos) tentang sang tuhan (teos). Sejak manusia merasakan ada Tuhan yang menakjubkan sekaligus menggetarkan mereka (fascinosum et tremendum) itu, sejak itu pula tak terhitung banyaknya omongan yang lalu diomongkan kembali, sebagian ditulis ulang, sebagian diulang-ulang saja oleh penulis yang berbeda. Entah dengan laklak ataupun papyrus Biblos, atau coretan di gua tua yang basah dan gelap bertemankan obor mengukir di batu yang keras. Terkumpul sepanjang sejarah peradaban manusia. Kemungkinan jumlah lembarnya lebih banyak dari total populasi jiwa yang pernah menghirup oksigen di jagat ini.

Demikianlah ia menjadi buku besar teologi. Di tangan para rabbi ia menjadi shibbolet bagi mereka yang pantas “duduk di bawah pohon ara” dan “mana yang akan dilempar ke dalam api yang menyala-nyala”. Para rahib dan arahat mencoba menjadikannya tuntutan bagi setiap pengikut yang konon ingin menemukan diri dalam pencerahan budhi (bodhi). Kitab itu juga diyakini bisa membimbing manusia menyadari kesatuan athman dan brahma. Belakangan ia dipeluk dan dijadikan bantal empuk yang nyaman sebagai bacaan sebelum tidur oleh para Kristen yang merasa diri mesti menjadi orang saleh. Tak kurang pula ia dijadikan tuntutan hidup bahkan sains oleh teman-teman Muslim yang merindukan turunnya hidayah pada setiap ibadah sholatnya.

Dan masih ada ribuan lagi golongan orang yang mencoba memposisikan diri terhadap Tuhan, si tremendum et fascinosum itu.

Kini tahun 2016 orang semakin kritis. Di zaman dimana pluralisme kini semakin diterima dan di-aku-i sebagai bagian dari gaya hidup, maka tidak mustahil bahwa seorang ateis, agnostik dan orang beragama bisa bercengkerama bersama. Entah itu ketika berbicara tentang sains, ngulik-ngulik remah-remah coretan tentang sejarah komunis yang kabur atau dikaburkan, atau bahkan tentang pantat biduan yang memang terlalu montok untuk tidak mendapat perhatian. Entah itu ketika menemukan diri sebagai bagian dari solidaritas besar dengan lilin di tangan dan memegang poster bertuliskan dukungan penuh cinta terhadap dik Yuyun, ataupun ketika saling beringas menunjukkan taringnya dalam debat dan dialog yang seakan tiada henti-hentinya selama ada secangkir kopi dan sekarung kuota internet.

When it is about child, evenmore children abuse, the whole world finally find theirselves as ONE

Satu post scriptum disematkan pada setiap buku dan tulisan teologi yang mencoba menjelaskan siapa itu Tuhan dan apa karakteristiknya:

Teologi itu buatan manusia, gambaran tentang Tuhan yang sejatinya adalah cerminan atau proyeksi manusia atas diri dan masyarakatnya.

Saya tidak akan membahas tentang Yuyun, hukuman mati atau seumur hidup terhadap pelaku pemerkosaan atas Yuyun, KPAI, ataupun teori-teori tentang pemajuan-perlindungan-penegakan HAM yang setiap waktu siap untuk meramaikan lini masa setiap kali insiden ‘kecil’ di daerah terpencil yang mendekatkan setiap orang dengan Yuyun. Setiap tahun ada ribuan sarjana Hukum yang siap menjadi pengamat dan memberikan annotasi mereka terhadap kasus serupa, entah itu dalam dagelan pengacara-hakim-terdakwa, atau memang benar mengadili dan memberikan diri pada keadilan publik yang beradab.

Saya hanya tertegun saja ketika membaca kembali sebuah tulisan dari E. Nugroho. Belum pernah bertemu, tapi rasanya saya mesti berlari untuk bisa mencapai frekuensi yang sama dengan Pak Nugroho yang saya yakin jujur ketika menerangkan dirinya sebagai seorang “dokter pensiunan yang suka mengeritik tapi tidak berbuat apa-apa”. Berikut saduran dari saya.

Pakailah Sandal Kalau Ke Gereja

Tahun lalu saya membaca poster besar di gereja. Kalau tidak salah dari Seksi Lingkungan. Isinya: Pakailah sepatu kalau ke gereja. Jangan pakai sandal. Masak kamu tidak menghormati Tuhan. Gereja adalah rumah Tuhan. Begitu kira-kira. Ini bukan pertama kali saya mendengar kritik soal tata cara berbusana ini. Saya selalu menentang. Tidak pada tempatnya gereja, suatu institusi rohani (dulu saya berpendapat begitu), mengatur soal tata cara duniawi ini.

Lalu, terjadilah pembicaraan berikut:

+ : Masak kamu tidak menghargai rumah Tuhan, memakai sandal ke gereja.
– : Tuhan Yesus sendiri kemana2 selalu memakai sandal. Saya cuma meniru Yesus. Apakah dia tidak boleh masuk ke gereja ini ?

+ : Bedalah. Itu kan zaman dulu. Kalau sekarang, Yesus tentu memakai sepatu.
– : Kok tahu? Bagaimana bisa yakin bahwa Yesus akan menjelma sebagai orang Jakarta, dan bukan orang di hutan Mentawai yang tidak bersepatu dan hanya memakai cawat?

+ : Pokoknya anggap saja Yesus menjadi orang Jakarta.
– : Bagaimana kalau Yesus tidak punya uang untuk beli sepatu? Masih banyak orang Jakarta yang susah untuk beli sepatu, lho.

+ : Intinya begini. Kalau ke gereja, orang Kristen harus menyesuaikan diri dengan lingkungannya. Kalau kamu ke Jakarta, sesuaikan diri; pakailah pakaian Jakarta. Sesuaikan diri dengan mayoritas.
– : Kamu serius dengan pendapat itu?

+ : Tentu saja serius.
– : Kalau demikian, kalau kita diajak ke Papua yg umatnya masih pakai koteka, kita harus menyesuaikan diri dengan mereka ?

+ : Ah, ada2 saja. Mereka kan masih terbelakang.
– : Mungkin ada baiknya kita tidak menyombongkan diri?

+ : Pokoknya menurut saya, pakai sepatu itu pantas untuk Tuhan.
– : Pantas itu relatif. Santo Fransiskus Asisi membuang pakaian mewah dan sepatunya 800 tahun lalu, dan memakai pakaian rombeng dan sandal (mula-mula telanjang kaki). Juga waktu dia bertemu dengan paus. Gandhi juga membuang jas dan pakaian ala baratnya, memakai sehelai kain tenun India plus sandal. Presiden Vietnam, Ho Chi Min, hanya memakai sandal jepit ketika datang ke Istana Merdeka bertemu Soekarno. Mereka tidak dianggap menghina, malah dipuji-puji karena berani mewakili rakyat miskin.

+ : Susahlah, kalau berdebat begini. Yang jelas SAYA SUKA PAKAI SEPATU.
– : Tepat… Itulah jawabnya. “Saya suka”. Cuma mungkin kita perlu membiarkan orang lain dengan kesukaannya.
– : Ada tambahan: di Singapura (mungkin juga di tempat lain? ), banyak pria memakai sepatu, tapi bercelana pendek kalau ke gereja. Mana yang lebih pantas ya, bercelana pendek, atau memakai sandal?

Buat saya pribadi, semakin sedikit gereja mengurus tata cara duniawi, akan semakin sedikit kesalahan yg dilakukannya. Dan kalau kita ingin berpihak pada orang miskin seperti diminta Bapa Suci, akan lebih baik kalau kita menyesuaikan diri dengan mereka. Semoga ada kesesuaian pendapat di antara kita.

Lega rasanya menemukan tulisan dengan karakter yang bagi saya mestinya diminati, ditulis dan dibaca oleh semakin banyak orang Katolik, atau bahkan agnostik dan ateis sekalipun. Seperti menemukan oase di tengah gaharnya perang proxy dan hate speech baik yang tampil tegas maupun malu-malu, yang membuat orang jengah membaca koran atau menyebarkan berita sebab jerat hoax memang seperti lingkaran setan. (Hoax punya lingkaran yang bisa panjang, bisa pendek. Kerap bahkan si penebar hoax meyakini hoax yang dia tebarkan sendiri hanya karena si penutur kesekian kali menggayakan bahasanya secara berbeda dan meyakinkan. Tidak selalu jelas siapa korban dan siapa banditnya.)

Keju dan Nasi Aking

Menggambarkan seperti apa Tuhan itu ternyata tidak harus menimbulkan gaduh (yang kerap membuat orang beragama mendapat diskredit dari ateis maupun agnostik). Jika orang cukup berani menyebut bahwa BENAR cermin dari dirinya atau proyeksi masyarakat dan kelompoknya-lah yang membuatnya memahami Tuhan sebagai Maha Pemurah pemberi keju atau Maha Pemurah pencipta nasi aking. Kita tidak pernah akan benar-benar tahu apakah keju dan nasi aking itu memang diberikan oleh tuhan yang sama.

Karenanya, akan sangat fair jika masing-masing terbuka dengan kemungkinan bahwa tuhan yang mereka yakini dan percayai bisa saja saling tertukarkan, atau malah tidak ada.

Sama seperti diminta oleh Bapa Suci Paus, Rinpoche, presiden yang mulia, tukang bakso yang baik, ataupun sintua saleh di kampung saya, akan lebih baik kalau kita menyesuaikan diri dengan mereka. Dimulai dari mencoba memahami bagaimana Tuhan bisa sama-sama hadir lewat nasi aking dan keju, baik dengan lagu-lagu hillsong dan irama qasidah maupun dengan teriak keras teologi pembebasan dan asap senapan Che Guavara.

Semoga ada kesesuaian pendapat di antara kita.

True Self Manusia Nusantara

Berbagi Keprihatinan

Baru-baru ini, saya menikmati diskusi dengan teman-teman yang menyebut diri sebagai “kelompok yang perduli terhadap budaya nilai Indonesia”.

Group chatting-nya menggunakan aplikasi Telegram. Menurut sang admin, mengingat sejauh ini Telegram masih mengakomodasi lebih banyak members dibandingkan Whatsapp, akan semakin banyak manfaat yang bisa ditularkan jika semakin banyak orang yang bergabung.

Saya setuju dengan beliau.

Tak terbayang jika semua orang Indonesia ikut dalam perjuangan yang di-share dalam deskripsi group tersebut, yaitu

sumbangan pemikiran bagaimana mengembangkan budaya nilai itu di lingkungan kehidupan kita sehari-hari (di rumah, di kantor, di sekolah dan lain-lain).

Umumnya group chatting, termasuk group nostalgia hanya bertahan di minggu-minggu pertama sebelum kemudian sepi kembali karena memang tidak ada substansi yang benar-benar layak untuk di-share dan dibaca di sela-sela kesibukan atau curi-curi waktu supaya tidak ketahuan bos saat kerja (hehehe .. yang ini termasuk nilai yang tidak baik).

Tetapi group yang ini berbeda.

Segera terbaca buat saya bahwa bunyi tang ting tung yang masih bertahan hingga kurang lebih satu bulan ini menandakan bahwa para member merasakan keprihatinan yang sama. Bagi kami jelas, bahwa saat ini di Indonesia: Nilai-nilai mulai tergerus.

Mulai dari penggagalan penerusan kehidupan (entah itu aborsi, baby trafficking, kesadaran yang lemah tentang kesehatan pada masa kehamilan), pertumbuhan anak yang sarat dengan penolakan (entah itu bullying di lingkungan sekolah, kekerasan remaja, penyalahgunaan seks, seks pranikah, drugs abuse), hingga relasi yang mestinya tumbuh di tengah lingkungan keluarga.

Diskusi menghangat hingga berhari-hari ketika masing-masing mencoba memberikan argumentasi dan contoh narasi terhadap nilai-nilai apa yang tergerus itu. Kemudian menjadi semakin sempit ketika iseng-iseng mau menginventarisir nilai-nilai mana saja yang dimaksud, akhirnya mengerucut pada nilai-nilai asli manusia Indonesia.

Saya coba nyeletuk, sembari mengajak teman yang lain menarik diri dengan pertanyaan:

Memangnya siapa manusia Indonesia?

Nilai-nilai mana yang memang khas Indonesia, yang layak kita pelihara dan teruskan?

True Self

True Self adalah apa yang tertinggal pada insan Nusantara jika Self-Palsu-nya dilepas.

Setiap manusia yang dicipta, adalah manusia sejati yang sesuai dengan kehendak dan gambaran Pencipta-nya. Setiap manusia Indonesia, entah karena DNA-nya memang dari lelehur kala Nusantara atau dia memilih menjadi bagian dari Indonesia, adalah sesuai dengan kehendak dan gambaran pencipta-nya. Mula-mula ia adalah manusia sejati. Tapi lama-lama melalui pelabelan demi pelabelan, akhirnya citra diri sejati itu ditutupi oleh label-label. Pada akhirnya tidak kelihatan lagi citra diri manusia yang sejati dan hanya kelihatan label-labelnya.

Dialog apapun dalam konteks musyawarah menjadi sangat sulit dicapai ketika akhirnya citra diri pribadi yang sejati itu lalu direduksi sesuai “pendapatku”, “ajaran agamaku”, “lingkungan sosialku”, “lingkaran politisku”.

Diri yang dihasilkan dari reduksi semacam inilah yang disebut sebagai #Citra diri palsu.

Maka, untuk memperoleh gambaran yang tepat tentang #TrueSelf manusia Nusantara atau diri sejati dari insan Indonesia, mau tak mau, semua lapisan doktrinal mesti dibuang dahulu, termasuk ideologi agama dan keyakinan yang rentan multitafsir. Tidak hanya unsur SARA saja, sebab SARA hanya pakaian usang yang digunakan untuk menutupi kebusukan yang lebih besar lagi di dalamnya.

Apakah ini berarti menempatkan diri makhluk primitif seperti tayangan Meet The Natives dengan wanita berpayudara lepas tanpa penutup dan lelaki tegap dengan koteka penutup kemaluannya di Discovery Channel atau National Geographic?

Entahlah.

Tetapi menjadi manusia primitif yang tahu caranya mengetik karakter via Telegram dan tahu tata cara mengantri di fasilitas umum sepertinya lebih civilized dibandingkan para manusia modern yang suka menyebarkan hoax; atau wakil rakyat yang hobinya berkelahi, ber-dagelan seolah-olah benar mereka menyampaikan suara rakyat.

Tak dirumuskan secara gamblang tetapi masing-masing anggota group chat berbagi pengalaman tentang bagaimana nilai (atau persepsi terhadap nilai) semakin tercemar. Seakan-akan para anggota group yang kebanyakan berasal dari generasi baby boomers ini merasa prihatin dengan kami ‘generasi millenials’ Y dan ‘post millenial Z’ yang lebih muda, sebab kenyataan akhir-akhir ini menunjukkan masyarakat yang teralienasi dari dirinya sendiri: mencoba mencari segala yang ‘wah’ dan keren, termasuk jika itu harus meninggalkan kearifan nusantara, filosofi hidup dan nilai-nilai lokal (life values) yang ada.

Anggota group yang berasal dari beragam profesi dalam hidup harian mereka coba menawarkan apa yang mereka maksud sebagai nilai. Berikut beberapa inventarisnya:

Kesopanan
Keramahan
Kesantunan
Kekeluargaan
Mau berbagi
Takwa
Hormat kepada bumi
Hasangapon (dihormati, karena kharisma bukan karena materi atau status ekonomi semata)
Nrimo (teman dari etnis Jawa menyebut bahwa terjemahan “pasrah” kurang tepat menjelaskan kata ini)
Hormat kepada yang tua
dan sebagainya …

Dan inventarisasi itu semakin panjang.

Masing-masing merasa bahwa itulah terjemahan dari nilai-nilai yang disebut Pancasila. Itulah butir-butir P4 (Pedoman Penghayatan Pengalaman Pancasila) yang mestinya sekarang terus digalakkan lagi sosialisasinya, bukan terutama karena Zaskia Gotik yang setelah menyamakan pancasila dengan pantat bebek lalu didaulat jadi duta untuk sosialisasi nilai-nilai pancasila. Menciptakan manusia dengan nilai seperti litani itulah yang disasar oleh setiap regulasi dan perundangan di republik ini.

Tetapi lalu ada rasa jengah.

Kemudian terawang yang teramat dalam ke batin masing-masing sebelum mengetikkan huruf-huruf di gadget masing-masing untuk dikirimkan sebagai komentar dengan menekan tombol “enter”. Rasa segan yang teramat sangat ketika daftar yang hendak diinventarisir itu bersinggungan dengan doktrin agama, sebab ternyata tidak begitu saja kita mudah mengenakan Ockhams’ razor untuk membedah true self manusia Indonesia dari developed self dan contextual self Indonesia.

Tidak mudah berbicara tentang true self orang Indonesia sebagai orang Indonesia. Ketika kita mencoba melepas semua pelabelan demi pelabelan yang membentuk developed self, tidak begitu saja komunikasi bisa asertif dan straight at the point.

Yang bukan Mitos dari Teori Penciptaan

Terminologi Katolik nyaman dengan istilah “imago Dei” guna menterjemahkan #CitraDiriSejati.

Secara populer, imago dei (gambar, rupa Allah) mengacupada dua hal.

Pertama, aktualisasi diri Allah sendiri melalui manusia.

Kedua, perawatan Allah bagi umat manusia.

Tidak akan selesai perang tafsir teologis Kejadian 1 pada Kitab Suci dengan sains populer, tetapi kita akan cukup aman menyebut bahwa se-mitologis apapun kisah dalam penciptaan, itulah cara manusia zaman dahulu untuk membahasakan pengalaman dan refleksi mereka terhadap NILAI apa yang seharusnya ada pada mereka dan semestinya tetap ada pada generasi berikutnya. Artinya, tetap ada nilai yang bisa dipeluk sebagai kekayaan peradaban sekalipun benar bahwa teori penciptaan hanyalah teori, dan tidak pernah terjadi bahwa Allah mencipta manusia pertama di daerah Irak sekarang.

Menyebut manusia citra Allah adalah langkah paling berani, tanpa jatuh pada antroposentisme belaka, bahwa tataran NILAI paling tinggi itu bisa dicapai oleh manusia. Untuk itu, perlu kualitas khusus dari sifat manusia yang memungkinkan Allah untuk menjadi nyata pada manusia.

Implikasi moral dari doktrin imago Dei yang jelas dalam fakta bahwa jika manusia untuk mengasihi Allah, maka manusia harus mencintai manusia lainnya, karena masing-masing adalah ekspresi dari Allah.

Keluar dari konteks Katolik, menyebut manusia Indonesia sebagai manusia yang “ber-Ketuhanan Yang Maha Esa” adalah langkah berani untuk mencari pada area mana saja manusia Indonesia sudah menghidupi kekayaan NILAI yang melampaui kepentingan kelompoknya saja.

Entah benar bahwa manusia Indonesia sekarang adalah keturunan dari para pelaut pemberani dari generasi perantau Proto-Melayu dan Deutro-Melayu atau malah sudah terlebih dahulu melihat jejak-jejak hangat bekas kaki dinosaurus yang cukup dekat rentangnya dengan hidup manusia dalam diri Homo Florensis, menyebut diri sebagai bangsa yang ber-Ketuhanan yang Maha Esa, tidak bisa tidak, berarti mengakui kulminasi nilai peradaban ada pada pengakuan diri sebagai citra Allah. Bahwa True Self manusia Indonesia ialah manusia yang sudah sedari awal berorientasi pada nilai, menghidupi nilai, bahkan rela mati demi nilai.

Nilai itu bisa diterjemahkan sebagai values of life, falsafah hidup atau bahkan tujuan hidup itu sendiri. Jika demikian, yang manakah nilai Indonesia itu?

Yaitu semua kearifan dan nilai yang terkandung pada setiap masyarakat Nusantara mulai dari Aceh hingga Papua, mulai dari pemeluk agama resmi seperti Kristen hingga pelestari aliran kepercayaan seperti Parmalim, mulai dari penjual nasi aking di daerah Banten hingga pengembang properti hunian di Pantai Indah Kapuk. Ya, semua nilai yang baik itulah nilai sejati dari True Self manusia Nusantara.

Maka, nilai pertama yang mesti dimiliki setiap orang Indonesia adalah menerima diri sebagai bagian utuh dari kesatuan Indonesia. Berbela rasa terhadap yang lain, yang juga bagian utuh yang sama dari Indonesia. Itulah TrueSelf sejati dari manusia Indonesia: Berbelarasa karena bhinneka.

“Menghajar” Pendidik

Ada teman yang suka menyebut Indonesia, ada yang keukeuh dan bersikeras bahwa Nusantara punya kandungan makna lebih kaya. Pencarian identitas kebangsaan memang semestinya terus digalakkan. Dan cara yang paling ampuh untuk melakukannya ialah dengan pendidikan, termasuk mendidik siswa supaya berani melepas topeng-topeng dari Citra Diri Palsu dari para pendidiknya terdahulu.

Ini harus sejalan.

Pendidik mendidik siswanya, dan siswa “menghajar” pendidiknya.

Siswa yang sudah mengalami dan menyaksikan sendiri bagaimana kemajuan zaman “menelan” mereka bulat-bulat hingga merenggut jatidiri mereka sebagai manusia Indonesia, layak untuk meng-konfrontasikan keprihatinan mereka terhadap nilai-nilai yang diajarkan para pendidik.

Umumnya pendidik yang mengerti substansi nilai akan merasa bersemangat, sementara guru yang ijazahnya pun diperoleh dengan membayar calo, mereka akan gamang dan linglung karena teori yang mereka copy-paste dari internet tidak membantu sama sekali menghadapi tuntutan semacam itu.

Tidak semua, tetapi kerap para pendidik terdahulu juga adalah bagian dari kepentingan yang lebih besar, yang rela memangsa Citra Diri Sejati bangsa Indonesia demi kepentingan mereka. Yang jelas, yang mereka bela itu bukan kepentingan Tuhan yang kita puja. Karena kalau Tuhan punya kepentingan, kita semua-lah, tidak hanya sebagian, yang mestinya jadi kepentingan-Nya.

Selamat hari pendidikan!

(Seperti dimuat di Indonesiana Tempo)

Petojo Melintang, 2 Mei 2016